Etty Hillesum: il cuore pensante della baracca

In questo contesto, Etty Hillesum, una donna di raffinata cultura, una studiosa appassionata di Rilke e della letteratura russa, di Jung e della Bibbia, ma anche del Corano e del Talmud; una donna normale, sensibile e sofferente, con una vita sessuale tormentata, ma intensamente vissuta, sotto la duplice spinta dell’incombente tragedia della Shoah e dell’incontro con Spier, pur avendo la possibilità di lasciare il paese, scelse di non sottrarsi al de­stino degli ebrei e decise spontaneamente di chiedere il trasferimento a Wester­bork, per condi­videre il dolore della sua gente ed usare la forza interiore che aveva scoperto per so­stenere la vita di migliaia di persone in grave pericolo.

Il periodo in cui Etty Hillesum arrivò a Westerbork fu quello in cui iniziarono le deportazioni ad Auschwitz (partiranno 93 con­vogli). Dall’agosto ‘42 al set­tembre ‘43 lavorerà come volontaria all’ospedale del campo, finché anche lei fu considerata una pri­gioniera. A Westerbork, nel frattempo arriveranno anche il padre, la madre e il fratello Mischa. Per tutto il tempo di permanen­za nel campo, Etty fu una figura luminosa che si circondava di amici, aiuta­va le persone che avevano bisogno, e sosteneva tutti quelli che poteva.

“Essere il cuore pensante della baracca… il cuore pensante di un intero campo di concentramento“: è l’espressione da lei usata per definire il suo desiderio di testimonianza, di vera e propria compassione, nella consapevolezza che “è proprio l’unica possibilità che abbiamo, non vedo alter­native. Ognuno di noi deve raccoglier­si e distruggere in se stesso ciò per cui ritiene di dover distruggere gli altri. E convinciamoci che ogni atomo di odio che aggiungiamo al mondo lo rende ancor più inospitale” (Diario, p. 212). É que­sto il nucleo semplice e radicale dell’esperienza di resistenza di Etty Hillesum, che scelse di non lasciarsi devastare dai sentimenti negativi e dalle tendenze degradanti: la scelta della nonviolenza anche nelle situa­zioni estreme. Scriveva: “Una pace futura potrà essere vera­mente tale solo se prima sarà stata tro­vata da ognuno in se stesso ‑ se ogni uomo si sarà liberato dall’odio contro il prossimo, di qualunque razza o po­polo, se avrà superato quest’odio e l’avrà trasformato in qualcosa di diver­so, forse alla lunga in amore se non è chiedere troppo“ (Diario, p. 127). “Se noi salveremo i nostri corpi e basta dai campi di prigionia, dovunque essi siano, sarà troppo poco. Non si tratta infatti di conservare que­sta vita a ogni costo, ma di come la si conserva…. Certo che non è così sem­plice, e forse meno che mai per noi ebrei, ma se non sapremo offrire al mondo impoverito del dopoguerra nient’altro che i nostri corpi salvati ad ogni costo ‑ e non un nuovo senso del­le cose, attinto dai pozzi più profondi della nostra miseria e disperazione – ­allora non basterà“ (Lettere, p. 45).

Etty ha combattuto duramente, ma ha scelto lei il terreno dello scontro; non quello della distruzione del nemico, né tanto meno quello della pura e semplice sopravvivenza, ma quello della costruzione di un nuovo umanesimo, fondato sul­la consapevolezza che tutto appartiene alla vita, anche il dolore, anche la sventu­ra, anche, ed è decisivo, la morte. Perché è proprio integrando la possibilità della morte nella vita che questa paradossalmen­te si amplia, si arricchisce e consente di far agire forze altrimenti destinate a restare impigliate nelle maglie strette della pau­ra e della violenza.